⚫ Virsraksts: „Vērtību
pārvērtēšana ir veids, kā kļūt pārcilvēkam” Apakšvirsraksts:
„Vai viltus vērtību pieņemšana nav veids, kā kļūstam par zemcilvēkiem?”
*
Kas
ir pārcilvēks? F.Nīčes darbā „Tā runāja Zaratustra” iezīmētais „pārcilvēks” ir
būtne, kura neapgrūtina sevi ar morāles principu ievērošanu.
"Cilvēks
ir virve, izstiepta starp kustoni un pārcilvēku, - virve pār bezdibeni.”
Ievērosim, ka Nīče šeit iezīmē trīs dažādus esības stāvokļus – kustoni, cilvēku
un pārcilvēku. Tas liek domāt, ka autors saredz gana būtiskas, kvalitatīvas
atšķirības starp kustoni un cilvēku, jo citādi kamdēļ gan būtu nepieciešams tos
nošķirt? Ja tā – kas ir šo atšķirību pamatā?
Vai
nebūtu pamatoti pieņemt, ka tieši morāle, gluži kā cilvēka spēja šķirt cēlo
motīvu no nelietīgā, alkatīgo no nesavtīgā – ir svarīga robežšķirtne starp
cilvēku un kustoni, kuram der viss, kas piepilda vēderu un ļauj vairoties? Un
ja tā – kā gan atteikšanās no morāles varētu pacelt cilvēku nākamajā attīstības
līmenī? Vai Nīčes „pārcilvēks” tad nebūtu tikai cilvēks, kurš realizē jebkādus
savus motīvus, t.sk. viszemākos, attaisnojot savu rīcību ar „pārcilvēcisku”
gribas stingrību, kura robežojas un pārkāpj psihopātijas un sociopātijas
robežstāvokļus?
*
Ne
vien „Tā runāja Zaratustra” , bet arī Nīčes daiļradi kopumā caurstrāvo
varēšanas (varas) motīvs. Turklāt Nīčem šķiet pavisam nenozīmīgi, kādus mērķus
sev nosprauž cilvēks. Starp morāles likumu ievērošanu un savas gribas
īstenošanu „pārcilvēks” izvēlas pēdējo. Lai ko arī tas neiekārotu sasniegt,
Nīčem šķiet svarīgi, lai cilvēkā mājotu griba un varēšana to paveikt.
Vai
autors būtu piemirsis mūžseno patiesību: „Cilvēks domā, Dievs dara”? Gluži kā
Bulgakova uzburtajā Volanda monologā: „… un tad nez kāpēc pēkšņi ņems un
paslīdēs, un pakritīs zem tramvaja! Vai patiesi jūs teiksiet, kas viņš pats tā
ar sevi izdarījās? Vai nebūtu pareizāk domāt, ka tā ar viņu izdarīja kāds
cits?”
Vai
Nīčes postulētais Dieva (un reliģiju) noliegums būtībā nolasāms kā augstākas
varas, augstākas gribas un augstākas varēšanas noliegums? Vai šādas nostājas
saknes meklējamas autora dzīves likstās un fiziskajās kaitēs – kā pretreakcija
Dieva nežēlībai un sacelšanās pret to? Ir teikts: „Dievs ir sadists ar ļoti
labu humora izjūtu” – un varbūt Nīče izjutis to jo skaudri?
Nepārprotami
– ne kristīgā paļaušanās un ļaušanās, ne budisma postulētā atteikšanās no
vēlmēm (iegribām), lai izslēgtu ciešanas, nav Nīčes dienaskārtībā. Arī
mīlestība pret tuvāko, Nīčesprāt, ir tikai pārprasta sevis mīlestība. „Kas
krīt, to pagrūd” – tāda ir Nīčes izpratne par palīdzēšanu tuvākajam – lai
saprastu, vai krītošais būs spējīgs piecelties. Vai gan vēl paliek šaubas, ka
Nīčem „Dievs ir miris”?
*
Nīčes
„pārcilvēkam”, kurš savas prioritātes stāda augstāk par visu, mērķis allaž
attaisno līdzekļus. Nīče pieprasa sev (kā noprotams – „pārcilvēka” prototipam)
absolūtu gribēšanas, varēšanas un rīcības brīvību, un šķiet piemirsis
neapstrīdamo patiesību, ka „mana brīvība beidzas tur, kur sākas Tavas
tiesības”. Man brīvība nogalināt Tevi beidzas tur, kur sākas Tavas tiesības
dzīvot. Un tā tālāk.
Vai
Nīčes piekoptā amoralitātes sludināšana un tikumības noliegums patiešām sniedz
pienesumu cilvēces garīgās attīstības ceļā? Vai „mācība”, kurai trūkst iekšējas
viengabalainības, un kura šķietami uzbrūk it visam, kas nonāk tās redzeslokā,
ir tiesīga pretendēt uz cilvēces intelektuālā mantojuma dārgumu statusu? Vai
pasaule šolaik nebūtu labāka bez Nīčes agresīvā absolūtisma un tā sekotāju
nodarītā posta?
Uz
šiem jautājumiem katram jāatbild pašam. Un katram pašam rūpīgi jāielūkojas
spogulī, lai pārliecinātos vai bezprincipu tieksmē uz varēšanu un varu jau neesmu
pārvērties par zemcilvēku – Nīčes loloto nākotnes cilvēku.